[an error occurred while processing this directive]
Гватемала | Истории | Новости | Фотографии

Индейцы.

Население Гватемалы говорит сегодня на 22 языках и почти на 100 диалектах. Помимо обязательного испанского индейцы свободно изъясняются на местных языках: киче, какчикель, маме, кекчи


Статья: Индейцы.

Сайт: Worlds.ru

[an error occurred while processing this directive]
Население Гватемалы говорит сегодня на 22 языках и почти на 100 диалектах. Помимо обязательного испанского индейцы свободно изъясняются на местных языках: киче, какчикель, маме, кекчи. Свои названия языки получили от названия народов, населяющих страну. О близости происхождения этих племен свидетельствуют родство их культур, сходство традиций и верований, уклад деревенской жизни.
Дома во всех деревнях ставятся довольно плотно и беспорядочно. Возле дома обычно есть небольшой огород, где выращивают овощи и кукурузу. Основной же участок, который кормит семью, может находиться в нескольких часах ходьбы от дома.
Индейцы выбирают главу своей общины. Это, конечно, не прежний вождь, касик, но тем не менее фигура ответственная и уважаемая всеми без исключения. Мужчины и женщины выбирают себе предводителей раздельно. Часто народными избранниками становятся муж и жена, которые считаются "мамой" и "папой" общины. Хотя по возрасту они не обязательно должны быть пожилыми. В "детях" у них могут ходить не только молодые люди, но и старики.
К "отцу" и "матери" обращаются по самым разным вопросам, начиная от общественных и кончая сугубо личными. Так, молодые супруги, ожидающие прибавления в семействе, извещают выборных лиц о предстоящем рождении ребенка. Все вместе они решают, кто будет крестить дитя, какую профессию оно получит, кто из жителей общины станет наставником ребенка. "Мать" общины вместе с беременной женщиной совершают длительные прогулки, во время которых вслух называют местные растения и животных. Так ребенок, еще в материнской утробе, знакомится с окружающим миром. Будущей маме стараются потакать во всем, ибо считается, что если ей в чем-то откажут, то ребенок может родиться слабоумным. Практически все индейцы рождаются в своей деревне. Когда ребенок появляется в больнице - это, по мнению членов общины, неприлично.
До родов женщина работает по хозяйству в том же ритме, что и всегда. Единственное послабление, которое делается для нее, - это регулярные ванны в горячей воде, настоянной на целебных травах. После родов женщина пребывает в изоляции восемь дней. На девятый начинаются визиты родственников. Считается, что чем больше было гостей, тем более важное место в общине будет занимать впоследствии новорожденный. Крестины устраивают на сороковой день после рождения. В конце крещения "отец" и "мать" общины говорят следующие слова: "Никто не сможет уничтожить наши обычаи, а наши дети, кем бы они ни стали, будут уважать и хранить наши тайны".
Похожий на крещение обряд совершается над ребенком, когда ему исполняется десять лет. Именно в этом возрасте индейские детишки вступают в период взросления. К десяти годам они уже имеют определенный трудовой стаж и вносят свой вклад в семейный бюджет. Когда сыну или дочери исполняется 12 лет, родители дарят подростку домашнее животное, которое с этого момента считается личной собственностью ребенка и без его согласия не может быть забито или продано. Воспитанием малышей занимаются не только родители, но и члены общины. С младых ногтей детям внушают, что они должны делиться с окружающими всем, что имеют.
На индейских детях нередко можно видеть скромные украшения - красные нитки или повязки. Красная нить символизирует связь ребенка с солнцем. Индейцы убеждены, что от его света дети получают жизненную силу.
С момента рождения и до самой смерти индейца сопровождает его нагуаль - священный покровитель. По поверьям, судьба человека неразрывно связана с судьбой нагуаля, то есть животного или растения. Если нагуаль погибает, погибает и человек. Родители выбирают священного покровителя в зависимости от дня, в который родился ребенок. До достижения им определенного возраста мать и отец не сообщают ему о нагуале. Не принято посвящать в эту тайну и посторонних.
Молодежь индейской деревни воспитывается в строгой морали, в соответствии с законами предков. Деревенские обычаи не поощряют свободных встреч между молодыми людьми. Однако, несмотря на патриархальный уклад, родители не могут выдать дочь замуж без ее согласия.
С детства девушкам внушается мысль о том, что они не должны носить те наряды и украшения, которые носят девушки из города. А их поведение на улице не должно походить на поведение белой женщины. На сельских праздниках можно оценить великолепие гватемальского народного костюма. Типичная женская одежда - длинная юбка из узорчатой ткани. Она представляет собой четырехугольный кусок домотканой материи, обернутой вокруг талии. Сверху надевается уипиль - кофточка свободного покроя с яркой вышивкой. Не менее живописен и мужской наряд: короткие штаны до колен, рубашка, куртка из шерстяной ткани, плетеные сандалии. По характеру и цвету орнамента знатоки могут определить, где была изготовлена ткань и где живет владелец костюма. Мужчины некоторых народов предпочитают коротким штанам, юбки средней длинны.
Неженатые и незамужние в общинах встречаются довольно редко. Общественное мнение настроено в пользу брака. Если до двадцати лет девушка не выходит замуж, на нее начинают смотреть косо. Отсутствие детей считается таким же ненормальным явлением, поэтому уже к пятнадцати годам у юной женщины появляется первый ребенок.
Развод в индейской семье - дело редкое. Исключение бывает только в тех случаях, когда муж жестоко обращается с женой или плохо ведет хозяйство. Когда примирение между супругами невозможно, то женщина вместе с детьми возвращается в свою общину, поселяясь отдельно от родителей. Здесь ее никто не осуждает, напротив, окружают теплотой и заботой, помогают построить дом.
Свой жизненный путь индеец стремится закончить среди родных и близких. К смерти человек подходит внутренне подготовленным. Чувствуя приближение последнего часа, старики призывают к себе родственников, чтобы дать последние наставления. Любопытно, что, стоя у гроба, об умершем индейце говорят, как правило, плохо. Чтобы груз его грехов остался на земле и не тяготил его на пути к небесам. Прощальную церемонию могут организовать и над еще живым человеком, если у родных нет уверенности в том, что они его вновь увидят: например, когда больной человек вынужден отправиться в дальнее путешествие.
У гватемальских индейцев существует сложн'[an error occurred while processing this directive]'ая система поверий, молитв и заклинаний на разные случаи жизни. Одни обряды может исполнять любой, другие - только специально подготовленный человек. Молитвы индейцев обращены, как правило, к "богу мира", под которым понимаются все боги живой и неживой природы. Обращение с божеством - свободное. За исполнение той или иной просьбы индеец может пообещать высшим силам награду. Но если просьба не будет исполнена, на голову божества из уст просящего могут посыпаться проклятья. Случается, что, отстояв службу в церкви, индеец тайными тропами отправляется к капищу, где он поклоняется своим древним богам.
Испанцы приложили немало сил, чтобы искоренить традиционные верования, уклад индейской жизни. Надо сказать, что они добились в этом деле больших успехов. Однако долгое время духовная жизнь народа протекала вне поля зрения завоевателей. Гватемальские индейцы не забыли своего прошлого. И поныне европейцы остаются для них разрушителями древней культуры. Полного доверия к ним нет.





Вам так же может быть интересно:


[an error occurred while processing this directive]\n[an error occurred while processing this directive]